修行多增一分真我
一切的修行法门，如坐禅、念佛等，都是为了收摄心念。“修行”，主要是多改掉一分假我，多增加一分真我。
从自我做起
想拥有一个清净的社会并不难，但需先从无数个“我”与“你”开始做起。想要求整体的美，也必须从个体开始;有无数个美的个体，才会有大整体的真善美。同样的，响往生活在菩萨的世界，自己就必须先学习做菩萨。
修德
修德——是在日常生活中点点滴滴累积而成，并抱持恒久心，于平常的言行举止中不离佛法的教育;如此，才是真正的学佛修德。
知羞耻
一个人只要有惭愧羞耻心，自然不敢做丧理败德的事情。所以，修行学佛一定要有惭愧心，知羞耻。
诚于内，形于外
一个人的修养如何衡量?应是存诚于内，而形之于外。等人接物、言谈举止……，一切行动都充分表现内在的修养。
救世先救心
要救世必须先救心，心成则身端行正;要家庭和睦，必须先从个人的修养开始做起，然后再以一个和睦的家庭去教化、影响其他的家庭，则家家和睦，社会安祥和乐。
深思熟虑每句话
时时刻刻注意自己所说的话，每一句话都要深思熟虑，是否合情、合理、合法?是否能利益众生，开导人心，使人开解烦恼?
问心无愧
修行要抱持一个原则与信念——为佛教、为众生，行为要光明正大，再大的委屈与打击也要忍受，凡事做到问心无愧的地步。
入群磨练
人的习性不同，各如其面。修行必须走入人群，和不同习性的人互相磨练、适应，并圆融共处、和睦相待。
最坚强的人
行忍辱的人，是一个最坚强的人，任何人与事都击不倒他;能忍，才能成就天下大事。
不毁谤同道
修行除了自度之外，还要度人;时时刻刻培养善根(智慧)、慈悲(福德)，绝对不侵犯、毁谤他人，尤其不侵犯、毁谤同道。
不伤害别人
人往往为了爱自己而损害别人，所以佛陀教导我们：修养的第一个条件，就是不去伤害别人。
彼此感恩、行善
社会是群体的，只有一个人好或只有一个人向善还不够;希望拥有一个好家庭、好社会，就必须人人行善、彼此感恩。
个人是社会的起源
社会形态源自于家庭教育，家庭教育源自于个人的修养。若能先培养好个人修养，进而料理好家庭，社会秩序自然能渐上轨道。
何谓修行?
所谓修行，即“修”心养性，端正“行”为，常存惭愧心勤勉精进。如修学而不精进，不知反省自己，就是没有惭愧心;心无惭愧者，行为必然不端，遑论修心养性?
福至心灵
有量就有福，有福心就灵，是谓“福至心灵”。
不要小心眼
为人处事要小心、细心，但不要“小心眼”!
步入解脱门
平常多调伏自己的心念，培养正确的人生观。若能降伏“忧烦”的魔军，看淡世间的利欲，得时不贪着，失时无挂碍，这才是步入解脱门。
时时尊重他人
若想在世间成就事业，一定要先成就自己的品德;要成就品德，必须先从“随时随地尊重他人”的基础做起。
练心
人生在世，常会接触复杂的人事;所谓“修行”，就是要藉复杂的“人与事”来练心。
不散播是非
无意间的散播是非，虽然没有伤害别人的身体，但是却毁坏别人的名誉形象，这种罪过比伤害别人的身体还严重。
启发自我觉性
修行，得靠自己精进地启发自我灵明的觉性，不能期待不劳而获的成果。
以众人为重
学佛要注重道与理，关心人及事。能以众人为重，不计个人得失，在日常人事中自我磨练，以毅力、勇气突破障碍，才是真正学佛的精神。
苦修
苦修，是清心少欲、磨练吃苦的心志。
放弃忧愁惶恐
人一旦生活在忧愁惶恐中，就很容易丧失自信心而陷入怯懦与逃避的深渊。
不谈神通怪力
除了对人与事必段信实外，讲经说法也要合情合理，不可谈神通怪力、从动人心的言论;如此，才能提高正信的智识水准，引导众生走向善道。
修学三要
修学者三要：一、要有赤子之心——直心是道场。二、要有骆驼的耐力——工作时，要有骆驼般的耐劳和耐力。三、要有狮子的勇猛——努力精进如狮子的威猛。
同参
同参，是同修间彼此相互切磋、去除习气，唯存清净佛心的意思。
同道
同道，是指同修间若有错误的行为，可彼此更正、相互惕厉之意。
圣人无梦
古人说：“圣人无梦”，是形容圣人并不把梦当一回事，精神不执着于梦境，不理会梦中事，每天睡醒之后就面对现实的生活。
修行修心
修行人的心境，要如“鸟过白云，鱼跃水面”般——空中无迹，水面无痕;不为消逝事物而烦恼，心境安然而自在。
戒、定、慧三学
戒是不起心动念，守住本分，戒掉一切名闻利养的贪念;“定”是遇到任何困境，都能守持志节、临危不乱;“慧”是能运心转境，于平静中突破重重困难。
四重德行
修行者为完成“德行”，日常生活不可离“四重”，即“言重、行重、貌重、厚重”。
“言理”即所说的每一句话，都能鼓励人心向上，并解开众生的心结;所以“言重”则“有法”。
“行重”即行仪庄重，举止有节;是故“行重”则“有德”。
“貌重”即待人接物能刚柔并济，令人欢喜亲近又不致轻浮，亦即孔子所说：“温而厉，威而不猛。”涵有“温、良、恭、俭、让”之威德;故言“貌重”则“温威并重”。
“厚重”即心宽意厚，善解人意，常怀欢喜心，乐于利益人群;所以“厚重”则“人人皆欢喜”。
