佛经中说到的法，不是指法术神通之类的，法的梵文是dhamma，音译是达摩。通常有三个意思。
第一个是文义法，即跟义相对，能够诠表义的语言文字。比如说佛陀讲经说法，那讲的是什么呢，讲的就是语言文字。法狭义地说，就是佛陀讲说的教法言声；广义地说，凡是能表诠义的语言文字都被称为法，故佛经中经常把法义并举。
第二个是意境法，即意识的所缘境。佛说一切法可分为十二个处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。狭义地说，唯意识能缘，除前十一处外的事物，比如心所法、无为法等，才能被称为法处；广义地说，意识能缘到的一切都是法。有人认为凡是被心认识到的东西一定都是存在的，龟毛兔角不能被任何心识缘到，故不是法，法必是实有；也有人认为心有时会有错觉，你以为你认识到的东西，其实可能不存在，比如翳眼所见的第二月，故法也可能是无。于是古代的法相家就给法下了一个精确的定义，轨生物解，任持自相。即法必须有其特定的的规则，能够让人去了解它是什么，并能保持自己的特征不丢失。比如你一说火，我们大家都知道是指什么，它有温暖的特征，燃烧、成熟的作用，从古到今，火的这些特性都不会变。而空花这种不存在的事物，虽然无是其一贯不变的，但因无法让人理解它在现实中的具体所指，故不是法。
另外，意境法的定义包含有某种层面的缘起思想和唯心思想，即能缘的意识和所缘的法是相互观待的，离开心没有办法知道法的存在，离开法心也不会独立生起。而凡法必是所知，更揭示了佛教反对不可知论等虚无主义、神秘主义。一个事物，如果不能被任何人，乃至佛所认知到，那它一定不存在。比如，你去问基督徒，世界是怎么来的，人类是怎么来的？他们会告诉你，世界和人类都是上帝创造的。但是如果你继续追问上帝是怎么来的，在上帝没有创造世界之前，上帝住在哪里等？他们就会告诉你，这个问题越界了，不能问，因为神是不可知的。但是在佛教来说，成佛就是要成为一切智，断除所有的所知障，如果这世上存在某种不可知的神秘事物，那成佛就永远也不可能实现了。
真理不是佛陀所发明的，而是无论佛出不出世，这个法则永远都不会变。比如说有生则有死，善业感可爱果，不善业感不可爱果等等，佛陀将真理开示给我们，不是强迫我们接受某种臆造的真理或善恶伦理，而是给我们指出事实，我们可以去思惟、去怀疑，但最终你会发现佛陀所说的真实不虚。比如说苦集灭道四圣谛，十二缘起等都是佛教中著名的真理。
中道，是行为层面的法则。我们要远离自我折磨的苦行，也要避免过分追求感官享受的乐行，中道意味着不苦不乐的生活准则。具体地说，就是八正道。正确的见地，正确的思维，正确的说话方式，正当的身体行为以及谋生方式，另外，为了获得解脱，还要精进不懈，具足正念和禅定。解脱，是指涅槃，即烦恼和痛苦的完全止息。
一些神教或一些民间宗教，它不强调对真理的思辩，只是让你去信仰它鼓吹的那个神，比如中国民间信黄鼠狼的，信孙悟空的都有，宣说者不鼓励你去做理性的怀疑。
世间的哲学，虽然主张思辩，但许多都是空想的乌托邦，缺乏实际操作的可行性，或虽有一定的合理性，但不够圆满，不足以成为解脱一切痛苦的指南。
神秘主义者，沉溺于种种神秘的灵修境界，但由于缺乏对真理的闻思抉择，以及正道的行为准则，故禅修中神秘的身心体验，往往并没有导致烦恼或者痛苦的止息，而只是让人更加执着，甚至癫狂。
佛法，正因为在境、行、果这三者上，皆具真实、圆满、良善、可敬的特征，能够将我们从生死苦海中拯救出来，所以我们才会去皈依佛法。
有人可能会问，意境法的所知义与皈依法的真理义完全是两个意思，它们为什么都是法呢？它们之间有什么关联？南传佛教有一本著名的《卡拉玛经》揭示了这个道理。佛陀教导卡拉玛人，不要因为是传统就相信为真理，不要因为是经典所说就相信为真理，不要因为是父母师长朋友所信奉的就当作真理。真理是什么？必须由内心如实地判断。若内心不认可，则这种真理毫无意义，不足信奉。另外，禅宗说即心即佛也是这个道理，佛能讲法，心也能讲法，如果你能领悟自己的真心，则其自会向你透露出法的真义。所以六祖大师开悟时会说：何其自性能生万法。
如同念佛，需要忆持佛陀的十种功德，念法也要忆念法的六种功德。
佛法的第一个功德是善说，即佛陀所说的法，其开始、中间，以及结尾都是善的，意思就是说，佛法你初听起来觉得不错，回去后仔细思考回味，还是觉得不错，最后按照其教导的去做，还是不错，因为确实能达到最终的解脱。而邪教或者一些宗教骗子，一开始跟你许诺、描绘的都挺好，但你一旦加入到那个组织，就会发现他们做的完全不是那么一回事，当然最后也不可能有好的结果。所以正法一定是初中后皆善，而不只是听起来不错，结果指引的路线根本就是错的，或是跟目标南辕北辙。善说，还有另外一个意思，就是指佛陀所说的法非常善巧，有次第，不颠倒，文义具足，契理契机。
佛法的第二个功德是自见的，即佛陀所说的法，是大家可以自己见到的，它不像一些哲学家，或者一些宗教所讲的东西，完全是一个空想出来的美好境界，大家都看不到。而佛教本质上来说，不是一个信仰性的宗教，它没说只要信了就能得救，而是要弟子以信为门，进而去亲身体见。比如佛说，世上的一切东西都是缘起，都是空无自性的，如果你不理解什么是缘起性空，而只是说我相信这四个字是真理，是无法获得解脱的。法如果不能被内心见到，被认知，被接受，内心也就不会因为法而有任何转变。
佛法的第三个功德是无时的，即修学佛法没有时间的约束，随时都可以解脱。有些出家人七岁就成为了阿罗汉，而有些出家人至死还是凡夫，故解脱与否，与时间无关，而是跟你对法义的领悟程度有关。
佛法的第四个功德是来见的，就是说佛法是清净的，是敞开性的，欢迎大家来看。不像一些骗子，说手里面有好东西，打开一看，却污浊不堪。因为佛法是清净的正法，所以可以敞开来给人看，也不存在留一手、藏一招。比如，佛陀曾经伸出过自己的手掌，跟弟子们说：我跟你们说的法，就如同我展开的手掌一样，没有任何的隐藏，该说的全部都说了，剩下的就靠各位自己精进努力了。
佛法的第五个功德是有引导性，那么最终引导到什么地方呢？就是引导到解脱涅槃。不像我们世间上很多人做事，他自己都不知道要做什么，或者说努力的行为最终能不能引导到那个目标，他自己也不确定，只是一种猜测、试验、梦想。而佛法是由佛陀本人及无数的弟子们亲证，能确保把大家引导到解脱涅槃。所以佛法是有引导性的，不是摸索的状态，或无效的指引。
佛法的第六个功德是自证，即佛法是智者各自证知的。不是说我师父解脱了，用手加持我一下，我也解脱了，否则以佛陀的大慈大悲，我们都应该被加持开悟了才对。然佛陀如同医生，给病人开了出药方，病人服不服药，那是病人自己的事情，佛陀也代替不了。另外，涅槃既然能被历来的高僧大德亲自证知，也就从侧面说明佛法真实不虚，能经得起时空、智者的考验，不像某些宗教，教主证知的，信徒无法证知，或者信徒的成就全赖他力，与自身的认知无关。而佛经中记载阿罗汉常作狮子吼：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。这是不依赖佛的自证，即使佛陀入灭了，后来的修行者依然可以根据佛陀的教法，亲证到与圣者一样的解脱境界，而涅槃一旦被触证，行者立即就会确认这就是最终的永恒安隐处，从而不再怀疑，亦不须再向他处寻觅求证，佛法能够传续至今不灭，正由于此。故佛陀说：若我弟子能展转证得我所说法，则正法不灭，如来法身亦得常住在世。
现在社会上相似佛法很多，有很多人会打着佛教的旗号，盗用佛教的名相，说一些伪佛法的东西，所以我们要学会如何鉴别佛法。经论中说，佛所说法决定不会违背以下四个原则，诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。如同鉴别真品膺品的印章，四法印也是鉴别佛法真伪的关键，接下来，我简单介绍一下这四句法要。
第一个法印诸行无常，是说凡是被造作出来的缘起法，它们都是无常的。如果有人跟你许诺，有一个永恒不朽的世界，或者修了某个法永远不会死，那么告诉你不可能，凡有生者必定有灭，不要去为不可能的妄想乱修瞎练。又诸行无常，虽然听起来简单，但真正要在内心中生根发芽，并不容易。我们能接受的只是意料之中的变化，但若无常超过了我们的预计，便会造成巨大的烦恼和痛苦，这说明我们其实根本没有接受诸行无常的真理。古德说，无常有粗细之分，愚痴的人连发生在眼前的粗大无常尚不觉知，更何况是微细难觉的刹那无常呢！而只有通达细无常，才可说是触及到解脱的门槛，否则泛泛地听闻一下人生无常，是遮不住烦恼，也脱不了生死的。
第二个法印有漏皆苦，是说只要有烦恼，就会有痛苦。这个漏是指烦恼，因为烦恼会让我们停驻在生死轮回中，虽然希望解脱，但功德法财皆由烦恼漏失，最终还是无法出离。我们经常会把痛苦的原因怪罪于别的东西上，长得不够帅，挣钱不够多，等等，却未想过那些比你帅，比你富的人，也有他们自己的痛苦。所以痛苦真正的原因是因为有烦恼，佛陀当年不是因为其拥有了过人的地位、财富、权利，才获得解脱的，相反，他弃前者如草芥，而奋力去追求断除痛苦之道，从而最终成为熄灭一切烦恼和痛苦的大自在者。如果我们不能认识烦恼才是导致痛苦的真因，而一味追求外在的感官享受来遮掩内心的空虚苦痛，那么这种非因计因，这种愚痴无明，只会让我们与幸福渐行渐远。整个社会也多处在这种无明的状态，虽然说努力工作是为了获得快乐，但结果许多人只是在收获不同的痛苦，因为仅靠外在的物质享受，而忽略内心烦恼的降伏，往往是得到的东西越多，做的事业越大，执着也就变得越深，内心反而更痛苦。
第三个法印诸法无我，这个不好讲。因为我们都是有我执的人，跟有我执的人讲没有我，或者说世上没有什么东西是我的，这就跟与虎谋皮一样，难！龙树菩萨说，外道听到无我，听到空，就如同被三百根矛刺中了一样，非常的痛苦。凡夫自以为我的东西太多了，已经从自我的妄想执著中，获得很多利益，很多满足，很多快乐，你若跟他讲这些东西都是无常的，都不是你的，他一下子就变成了光杆司令，所以潜意识中不要听这个东西，因为潜在的自我会受到伤害。其实我们所执着的我，只是缘生缘灭的五蕴，根本没有一个真实的自性，如真有一个我，那么请问，一百年前那个我是什么？一百年后那个我又是什么？现在所谓的我，到底是色身，是感受，是想法，是情绪，是心识？如这个色身中，无论是皮肤、肌肉、血管，五脏六腑都不是真正的我。色身最初的来源，一个是母亲的细胞，一个是父亲的细胞，我们只是把别人的细胞执着为自我罢了。生下来后，又给自己取了个名字，如果别人辱骂了这个名字，自我就会觉得受到伤害，为什么声音会伤害你？那是因为你执着这个名字代表了真正的自我，你忘记了它只是假名。
第四个法印涅槃寂静，即佛教认为最终的解脱是涅槃，涅槃是烦恼的无余熄灭，因为内心中已经没有任何执着，故达到了最安乐最寂静的状态。这个境界很难被表述，据说佛陀证悟后，最初的二十一天并无意说法，因为其所领悟到的涅槃是如此的深奥，直至天神再三恳请，佛陀才答应宣说大道。据说，当时印度有一个国王，虽然在皇宫里面享受种种的快乐，但是依然觉得不满足，他觉得佛陀的弟子很奇怪，整天在树下打坐，什么五欲的享受都没有，他实在不能理解僧人们如何能过这么枯燥乏味的生活。佛陀就跟他说，这些弟子们有禅定之乐，且有许多已经证得了贤圣默然，内在的语言已经完全停止下来。你看国王连禅定之乐，默然之乐都无法理解，那对涅槃这种超越所有身心变化，离相绝言的寂静之乐如何能理解呢！而外道对涅槃也深怀恐怖，他们认为瞎子因看不见而痛苦，聋子因听不见而痛苦，涅槃中既看不见又听不见，岂不更痛苦！所以，涅槃对凡夫、外道来说，是非常难于理解的，我们现在只能一步一步来，首先要厌离欲界的五欲，向往上界的禅乐，然后观察禅乐也是无常不究竟的，再追寻永恒的解脱之乐。一旦触及到涅槃的无上寂静，内心就会毫不犹豫地宣称，终极目标已经达成，此寂静乐超越了世间上所有的快乐，是真正的皈依处。（本文刊于第24期《人世间》）
