《华严经》云：‘唯心所现，唯识所变。’这八个字大家听了耳熟，可是知道事实真相的人很少，知者也是含糊笼统听说而已；还有一些人听后产生误会，认为佛法是‘唯心论’。唯心与唯物是相对的，哲学讲唯心，也讲唯物；讲一元，也讲二元，但这些与佛法都不相干。佛法所说的心是什么样子？心在哪里？《楞严经》上，世尊问阿难尊者心在哪里，阿难说了七处，都被世尊否定了。
心有没有？决定有。心是能现、能变，虚空法界一切万物都是心变现的，所以在佛法里没有唯心、唯物。物是心的相分，是心所变现的幻相，还是属于心，离开心之外，无有一法可得。我们的身体是自心变现的，一切有情众生的身体也是自心变现的，自他不二。一切植物也是自心变现的，一切矿物还是自心变现的，乃至于虚空世界，今天讲无量无边的星球，无一不是自心变现的。所以，心在哪里？尽虚空、遍法界就是一个心，离开心，无有一法可得，这是真话。禅宗讲：‘若人识得心，大地无寸土。’如果有一个人真正认识心、明白心，就是‘明心见性’，明白真心，明白自性；大地无寸土，这是比喻无有一法可得。对于一切有情与无情众生，诸佛菩萨无条件、平等、清净的爱护与帮助，因为佛菩萨知道所有众生都是自己的相分，与自己是一体。
佛有三身：‘法身、报身、应身。’何谓法身？尽虚空、遍法界一切众生是自己，这是法身。你什么时候肯定、觉悟了，尽虚空、遍法界是自己，众生与佛是一不是二，众生与自己是一不是二，自他不二，生佛不二，你就证得清净法身；换言之，你就是法身大士。没有证得法身的人有我执，有自私自利；证得法身的人，没有自私自利，能够舍己为人，爱人如己，明了众生与自己是一不是二，所以做人的态度就完全转变了。
何谓报身？报身是智慧，能够证明一切众生是自己，这个智慧称作报身。我们的身体是应化身，应化身是为一切众生服务的。诸佛菩萨的身体很自在，可以随类化身，《普门品》讲，应以什么身得度就现什么身。
有人问：‘观世音菩萨究竟是男的，还是女的？’一切诸佛菩萨包括自己，不是男的，也不是女的；他喜欢现男身就现男身，喜欢现女身就现女身，随类现身。如果自己有一定的身相，就不能现，也不能变。没有一定的身相，男女老少，各种不同的族类统统能现。在人间现人身，在天上现天身，在畜生道现畜生身，在饿鬼道现饿鬼身，无不自在。
我们没有觉悟，不明了事实真相，所以没有智慧报身及应化身。我们这个身体是业报身，在六道里轮回受果报。果报有苦有乐，过去生中造作一切不善业，这一生得苦报；过去生中造作一切善业，这一生得乐报。我们的报身是业报身，佛菩萨的报身是智慧报身。学佛的目的，就是要将业报身转变成智慧报身。
而我们生生世世都在修学，为什么转不过来，达不到这个目的？关键是我们的烦恼、习气太深重，不能克服自己的烦恼，不能控制自己的习气，心量狭小，起心动念只想自己、家庭，所以生生世世无法把业报身转变成智慧报身。我们今天明白了，就要把障碍消除，这一生也能有成就。
我常劝勉学习讲经的年轻法师，真正希求‘深入经藏，智慧如海’，必须要有‘一切众生是自己’的认知。如果爱护一切众生与爱护自己有差别，你是凡夫，不懂佛经的真实义，也入不了佛的境界。开经偈说‘愿解如来真实义’，你是不解如来真实义，因为你不知道一切众生就是自己，你不能爱护一切众生，在一切境界里还有妄想、分别、执着，这是不能契入境界的原因。因此，不但读经不能开悟，听讲也不能开悟，即使听诸佛如来讲经也不能开悟，原因就是自己有障碍。
如何消除障碍？一定要靠自己真正觉悟，别人帮不上忙。觉悟的人像诸佛菩萨一样，生活在世间不是为自己，是为一切众生而活；穿衣服为一切众生而穿，吃饭为一切众生而吃。这是什么意思？穿衣、吃饭是为了维护这个生命，这个生命是为一切众生服务的，所以保护这个身体，是为一切众生而保护，不是为自己。你要是能有这种境界，听经就能尝到‘法味’，才能知道佛的境界。有一念自私，就成了障碍。在家、出家四众同修，如果想在这一生中得到最殊胜的果报，这个道理非常重要。如果你明白了，对于经典上这个说法便不怀疑，能生信心，纵然不能契入，对于自己的修学会有很大的帮助。
修学就是生活，在生活里转境界，也就是转变我们的观念。过去的生活是以自己为中心，这是迷惑，心量很小；觉悟之后，是以虚空法界一切众生为中心，心量自然就拓开了。我们原本的心量是‘心包太虚，量周沙界’。学佛就是‘改心’。如何改心？就是改变我们的观念。念念为自己，以自己为中心的这个观念是错误的；念念为法界，念念为众生才是正确的。
