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修行要过得了“世间八风”

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  • 发表于2019-10-13 09:48:53   阅读次数:
  • 修行要过得了“世间八风”

    修行要过得了“世间八风”

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      当我们事业成功、一切顺利通达时,自然十分欢欣鼓舞。可是一旦事业不顺利、利益受到损失时,我们往往变得十分沮丧和消沉,开始抱怨种种的不公和不幸,让自己陷入了比外在危机更严重的内在心灵危机当中。

      这是因为我们把世间的利益得失看得比什么都重要。   佛法说,可怜的世间众生,不明真理,所做的一切事情,全部被世间八风吹走了。想想自己和周遭的人们,觉得的确很可怜。   所谓世间八风,就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,也称为世间八法,用通俗的解释就是,获得利益时高兴,没有利益时不高兴;得名时高兴,无名时不高兴;听闻赞叹时高兴,听闻讥讽时不高兴;感受到快乐时就高兴,碰到困苦时就不高兴。   如果没有被提醒,也许我们并不会深深地意识到,我们每日都生活在这八种顺境逆境的旋风中,这八风时时循环不停地吹着,吹得我们大家起起落落,晕头转向。  司马迁在《史记》中说:“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。” 道出了天下人本性。君不见,利字当头的众生相?为了获取个人利益,心急如焚者有之;坑害他人者有之;不惜牺牲公众利益者有之。  名与利是一对孪生兄弟,古今中外,有多少人因追名逐利而身败名裂,甚至丧失性命。中国古代圣贤老子就通过比较生命与名利孰轻孰重来劝诫人们。他指出:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。”  为追名逐利而牺牲人生幸福甚至性命,实乃本末倒置。  关于赞叹,我们每个人无不欢喜被别人赞叹的,可是要知道,世间人并非个个都愿意口吐莲花,生活中难免遭遇到被人辱骂或者被人诽谤的时候,一旦碰到这个情形,我们就会显得郁郁寡欢,轻者委屈伤心,或想着如何还击和报复,让自己陷入无休止的烦恼当中,重者因挡不住流言污蔑的旋风进而选择结束自己宝贵的生命。   再如单位领导或管理企业者,总是担心员工下属暗地是否散步于己不利的流言,稍微有一丝风吹草动,不但寝食难安,而且还要把员工叫来狠狠批评一顿,发泄一下胸中的郁闷。  夫妻关系是最亲密的一种社会关系。可是,越是亲密就越喜欢听到溢美之词,对方的不满抱怨或批评常常让你觉得难以承受,于是不少夫妻因小事闹得不可开交而大伤感情。听起来或许觉得可笑,有的夫妻闹离婚,只是因为丈夫受不了妻子指责其挤牙膏方法不对而引起的。   我们似乎总是生活在别人的期待和眼光当中。我们时时在乎别人对自己的评判,我的工作是否被上级肯定,我的同事是否背后说我的不是,我的家人是否对我有怨气,我处理问题的方法是否被赞赏,就连穿衣走路,我也在乎别人的评价和议论。就这样,世间八风吹得我们渐渐失去了清静的自我。  不必说我等凡夫俗子,连宋代学识渊博、修学佛法十分精进的苏东坡,也很难以做到八风吹不动。   有一次,他认为自己的禅修境界已经很高境界了,写了“八风吹不动,端坐紫金莲”诗句给佛印禅师,可是却被佛印禅师说是放屁。   苏东坡便过去找禅师理论,他问禅师:“我今天修定境界确实殊妙无比,您怎么说我放屁呢?”    佛印禅师说:“好一个八风吹不动啊,怎么被我放了四个屁就吹过江来了?”    苏东坡一楞,摇了摇头:“惭愧惭愧,这次本想赢你,想不到还是输在你的手下! ”  由此可见,世间八风实在厉害。如果我们做不到“八风吹不动,端坐紫金莲”,也许我们可以不断提醒自己:得到也好、失去也好、有名也好、无名也好、赞叹也好、批评也好、快乐也好、痛苦也好,感谢上苍我所拥有的,感谢上苍我所没有的。  就这样,让我们学习慢慢的放下,尽量不被利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐所左右,让我们尽量从世间八风吹来的烦恼中解脱出来,不断地修行,不断地觉悟,多一点智慧,少一点迷惑。

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