唐代鸟窠道林禅师有一首脍炙人口的禅诗：“来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”诗中反映出如何面对人生的哲理，透露出人生本来实相，与白居易“为当梦是浮生事，为复浮生是梦中”有异曲同工之妙。
禅师在参透人生实相后，将人从生至死总结为“事一同”，生与死原本是一件事，生时不知为何生，死时不晓为何死，只因迷失了心性、迷惑了自己，人生充满了迷茫，便不知从那里来，也不知向那里去，在无法把握自己的情况下，生生死死，死死生生，不论轮回了多少劫，无非做着相同的一件事，兴衰枯荣莫不如此。就如同台上的演员在作戏一样，一会是皇帝、一会是乞丐、一会是出生、一会又死去、一会显赫、一会卑贱，回到台下，演员还是演员，与台上的角色没有关系了，不论上演多少场，也没有关系，台上的人生是“迷失”的人生，台下的人生才是“我的人生”。所以白居易与鸟窠禅师都发出“浮生是梦中”的慨叹。诗中深层次的意义在于昭示了迷失人生、迷惑自己的可悲，错将虚妄当真实，错将梦乡为故乡，皇帝与乞丐生时一同，死时一同，不会因为地位的差别而对生死有所改变，生时赤条条，死时臭皮囊，在从生至死的过程中，只是扮演的角色不同而已，如果以幸福为标准，皇帝与乞丐还不知道谁更幸福呢；如果以地位为标准，皇帝与乞丐天壤之别，但另一方面，皇帝的地位常常会引来杀身之祸，谁又会谋求乞丐的地位？由此而言，一切均属无常的东西，人们在争权夺利、贪心猛烈之时，就是在不断迷失心性、迷惑自己，生时两手空空来，死时两手空空去，金棺银椁与草席裹身，对于死亡又有什么意义呢？禅师不是以悲观的人生态度示人，恰恰相反，禅师是告诉我们万不可以迷失心性、迷惑自己，如果不能参透看破人生的迷失、迷惑，那么，一个人只能从此次轮回走向下一次轮回，即所谓“浮生如梦”。
沉浮的人生如大海里一块朽木，随波逐流、上下沉浮，一刻不得自主，也如同我们做梦一样，不能把握自己，谁也不可能事先想好做什么样的梦，谁也不会在梦中改变梦境。迷失的人生正是如此不可自主，又何必向人生发出追问与慨叹呢？人生之事是不需要问的，任何人不可能替代自己，自己如果不觉悟起来，心念不转，问谁也不会有所改变的。有人常常发出“我的命运为什么这样不好”的追问，谁的回答都不能解决命运问题，能够解决命运问题的主动权就掌握在自己手里，那就是认清“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”认识世事无常、诸相虚妄，才可以得见本来面目、才可以转迷为悟、才可以转凡成圣，觉悟的人生是完全可以自己做得主的人生，生时我们已不知所迹，死时一定要知其所踪，修学佛法者最完美、完善的归踪就是成就涅般妙道，大彻大悟的人生是不生不灭、洒脱自在的人生。
我亦凡夫，鸟窠禅师的诗给人以直指痛处的感觉，迷时沉浮，悟时觉醒，人生之事只此两条，就看自己如何行走了。
